В конце XVIII века мир стал свидетелем появления нового феномена – лагерных встреч с проповедниками.
Население Запада достаточно умножилось для того, чтобы вместо ожидания очередного странствующего проповедника люди могли собираться в специально отведенных для этого местах и слушать там выступления действительно лучших на тот момент проповедников, петь новые гимны и принимать причастие из рук помазанных для этого священнослужителей.
В июне 1800 года Джеймс Макгиди, пастор трех небольших приходов в Ред-Ривер, Гаспер-Ривер и Мадци-Ривер, пригласил местных служителей присоединиться к нему во время ежегодного собрания с причащением, проводимого в церкви Ред-Ривер. Служение запланировали на выходные, тогда как причастие должно было проводиться в понедельник.
Первые два дня собрания проходили относительно спокойно, но когда один из приглашенных священников выступал с проповедью в понедельник, Дух Божий сошел на женщину, и та начала петь и кричать.
Пресвитерианский служитель Джон Макги, сидевший в то время в зале, в конце проповеди начал плакать, а вскоре слезы потекли из глаз уже всех собравшихся, которые громко молили Бога о спасении.
Затем слово взял Макги, призвавший мужчин и женщин позволить «Господу Богу Всемогущему воцариться в [ваших] сердцах и подчиниться Ему». Позже он воспоминал: «Я повернулся, чтобы вернуться на место, и чуть не упал: так сильно Бог в тот момент коснулся меня. Совершенно освободившись от какого-либо страха, я двинулся через весь зал, крича и возвещая изо всех сил – и весь пол был покрыт поверженными ниц телами».
Сила Божья изливалась на людей, и те падали ниц. Служители, принимавшие участие в собрании, договорились в следующем месяце организовать подобную встречу в церкви Гаспер-Ривер.
Услышав об излиянии Духа в Ред-Ривер, столько людей собралось на служение, что церковь не смогла вместить всех желающих. По этой причине собрания были перенесены на улицу – так и родились лагерные встречи с проповедниками.
В последующие месяцы было организовано много подобных собраний, которые достигли своей кульминации в августе 1801 года в лагере Кейн-Ридж. Это была самая настоящая Пятидесятница, духовные проявления которой обусловили появление лагерных собраний на многие десятилетия вперед.
Не в силах противостоять Святому Духу, люди погружались в транс, сотрясались, энергично плясали, безудержно смеялись, бегали, как пророк Илия (см.: 3-я Царств 16:46), вокруг лагеря, пели боговдохновенные песни и даже под вли¬янием Духа выкрикивали нечто неразборчивое. «Люди сообщали о том, что они кричали, дергались и производили странные звуки».
Прошло совсем немного времени, и многие традиционные служители осудили эту эмоциональность, подобно тому, как это сделали их предшественники во время Великого пробуждения. Френсис, напротив, видел не перегибы, а руку Божью, и потому проникся столь сильной симпатией к новому движению, что даже убедил методистов с Востока перенять форму лагерных встреч в надежде, что Бог так же проявит Себя и коснется еще большего количества людей.
Подобного рода шумное возбуждение никогда, по большому счету, не беспокоило братьев Уэсли в Англии, точно так же, как не беспокоило Эсбери в Америке. Как писал об этом один из биографов Френсиса Эсбери, Л.К. Рудольф: Уэсли не стремились к шумным физическим проявлениям, но если шум все-таки был, это означало лишь то, что дьявол сопротивлялся, и потому не было никакого смысла снижать темп...
Эсбери был опьянен полнотой американского возрождения и с этого момента всегда желал больше шума, в отличие от Уэсли или Кока. Френсис также описывал то, о чем он слышал: В Кентукки дела Божьи подобны всепоглощающему пламени.
Сообщают, что от пятнадцати до двадцати тысяч человек присутствовали во время одного из Сакраментальных собраний пресвитериан [в Кейн-Ридж].
Из них от одной до полутора тысяч человек рухнули на землю, ощутив всю силу Божьей благодати. Несмотря на то, что собрания были организованы пресвитерианами, очень скоро они оказались не в состоянии служить всем многочисленным гостям и участникам. Тогда они решили, что, если Бог действительно собрался спасти этих людей, Он также позаботится о них. Однако Эсбери считал иначе.
Все эти люди нуждались в пастыре, и если пресвитериане вместе с баптистами не собирались брать на себя такую ответственность, этим должны были заняться методисты. Френсис не собирался ограничивать Божью силу.
«Бог дал нам сотни душ в 1800 году, так почему бы Ему не дать нам тысячи в 1801 году или почему бы не миллион, если у нас будет такая вера? Господь, дай нам такую веру».
Таким образом, до конца его дней методизм продолжал семимильными шагами распространяться по Американскому континенту.
