Дмитрий Лео - Языческое христианство или христианское язычество 2

2015

Вы узнаете о происхождении;

Цель этой статьи, заглянуть в прошлое некоторых праздников и обычаев, которым мы следуем из года в год. Большинство на первый взгляд безобидных и мирных праздников, в реальности были связаны с оккультизмом и поклонению божествам или нечистым духам. Мы не собираемся забирать у вас эти праздники, поверья или обычаи, но желаем, чтобы вы ходили в свободе. За многим этим стоят наследственные духи.

Как узнать, свободны ли вы от определенных убеждений или вы в рабстве их? Как узнать контролируют ли вашу жизнь наследственные духи ваших праотцев? Как узнать, свободны ли вы от языческих корней? Просто перестаньте следовать всему этому, и вы увидите, свободны ли вы от всего этого или нет. Это вызовет или протест в вас или вы оставите это.

Один человек сказал нам после прочтения первого выпуска из этой серии; «Вы что хотите новогоднюю елку у детей забрать? У них и так мало праздников» Нет! Нет! Мы не против праздников. Конечно же, они нужны. Просто вы можете поставить елку, ну, например, в апреле, чтобы сделать праздник детям. Елки ведь круглый год зеленые. Нет? А почему нет? Какая сила заставляет вас делать это из года в год в определенный день, определенное время и с определенными атрибутами? Вам же нужен праздник? Так делайте его в любое время и вам не обязательно делать его в тот день, в который язычники из поколений в поколения поклонялись нечистым духам и приносили им дары. Наследственные духи – реальны!

Я уже могу слышать ваши мысли; «Так я же духам не поклоняюсь, я просто делаю праздник и все!» О, я готов ответить на этот вопрос. Ответ тот же. Какая сила заставляет вас делать это из года в год в определенный день, определенное время и с определенными атрибутами? Бог? Писание?

Друзья, давайте не будем позволять всяким бесам манипулировать нами, а лучше позволим Богу руководить нами. Как узнать, человек зависим от наркотиков или нет? Пусть попробует оставить их. Свобода или рабство сразу обнаружатся. Как узнать, человек в рабстве курения или нет? Пусть прекратит курить. Свобода или рабство сразу обнаружатся. Как узнать, свободны ли вы от преданий, древних поверий и язычества. Перестаньте следовать этой чепухе. Свобода или рабство сразу обнаружатся. Делайте правильный выбор. Никто не заставляет вас делать то, что делают все мирские и безбожные люди. Бог дал нам свободу, и крепко держите ее.

От бога Таммуза до Иисуса Христа

Точная дата рождения Иисуса Христа нигде не упоминается. По Евангелию, 25 декабря исполняется девять месяцев с Благовещения. (Дату Благовещения установили, отсчитав назад от 25 декабря девять месяцев — 7 апреля/25 марта). Отсюда, видимо, исходит намерение привести эти даты в соответствие с обычным временем плодоношения. Историческая же наука свидетельствует о том, что именно в этот день — 25 декабря — праздновалось рождение богов во многих дохристианских (языческих) религиях. Известно, что уже в третьем тысячелетии до н.э. шумеры отмечали день рождения бога Таммуза (у шумеров — бог-пастух, у ряда народов Передней Азии — бог плодородия), а жрецы-астрономы в древней Индии рождение бога Агни (бог огня, домашнего очага и жертвенного костра) соединили с солнцестоянием. Эллины 20 декабря справляли Дионисии в честь бога Диониса (Бахус, Вакх) — бога плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия.

В Дельфах 20 декабря жрецы приносили в жертву животных, кровь которых должна была оплодотворяюще воздействовать на природу. Римляне задолго до христианства отмечали Сатурналии — праздник Сатурна, одного из древнейших римских богов. Сатурналии напоминали о Saturnia regna — власти Сатурна, Золотом веке, когда правил Сатурн, когда не было классов и частной собственности. Во время Сатурналий господа и слуги менялись своими обязанностями, воцарялось безудержное веселье карнавального типа, люди обменивались подарками, избирали шуточного царя Сатурналий и т. д.; праздник длился с 17 по 24 декабря. Некоторые из обрядов Сатурналий потом перешли в христианство, а в Италии, например, до сих пор непременная принадлежность ужина в Сочельник — большеголовые угри, которые были ритуальной пищей на празднике Сатурналий.

В 940 г. король Гакон, принявший христианство, соединил древний праздник с Рождеством Христовым, а у англосаксов Рождеству предшествовала "материнская ночь" в декабре — ночь рождения новых сил в природе.

В Египте праздник Рождества Христова был установлен в III в. и отмечался 6 января. Возможно, выбор этой даты объясняется тем, что именно в день 6 января египтяне приветствовали приход весны. Сам день солнцестояния египтяне встречали пышными мистериями, а между 25 декабря и 6 января проходит 12 дней — священное для многих народов число.

Раннее христианство отмечало 6 января как тройной праздник— Рождество, Богоявление и Крещение, поскольку считалось, что Иисус Христос как бы родился от бога в час своего крещения, а до этого времени оставался простым смертным. Обычай празднования 6 января тройного события к IV в. распространился по всему Востоку. Однако в конце III — начале IV веков в христианстве возникает и побеждает учение, согласно которому, Христос является богом изначально, а не стал им только после крещения. И вскоре западная Церковь устанавливает новую дату празднования — 25 декабря. Перенесение праздника на 25 декабря имело и политическое значение, т. к. в Римской империи в этот день праздновалось рождение бога Митры (в древневосточных (индоиранских) религиях — бог дневного света, чистоты, податель жизни и пр.) — бога "Непобедимого солнца", бога правды и справедливости, бога победителей злых духов, символа силы и мужества (убил быка, считавшегося олицетворением зла). Митраистский культ был широко распространен и имел много общего с христианством. В нем, например, говорилось, что в назначенный срок Митра вновь явится на землю и произведет суд над живыми, дарует бессмертие праведникам, а грешников уничтожит. Митра был очень популярен у бедноты, ибо обещал равенство среди посвященных и сулил блаженную жизнь после смерти.

С конца II в. римские императоры, особенно Аврелий и Диоклетиан, покровительствовали этому культу; был он очень популярен и в римских легионах среди солдат, которые считали его богом, приносящим победу. В святилищах— митреумах совершались особые мистерии с кровавыми жертвоприношениями и доступные только посвященным мужчинам. Этим митраизм не в лучшую сторону отличался от христианства, одним из главных соперников которого он становится во II-IV веках. Празднование 25 декабря Рождества Христова заставляло язычников волей-неволей торжественно отмечать даты рождения своих богов в один день с христианами.

В восточной Церкви праздник Рождества Христова утвердился лишь после того, как его соединили с праздником Богоявления 6 января в 12-дневный рождественский цикл, и в таком виде — двенадцатидневных святок — Рождество пришло на Русь в Х в. вместе с христианством, где слилось с древнеславянским праздником в честь духов предков.

Елка

Обычай встречать Рождество и Новый год у нарядно украшенной елки уходит в древнее языческое время. Он связан с культом зелени. В Греции и Риме дома накануне наступления Нового года украшали зелеными ветками, считая, что это принесет здоровье и счастье в будущем году. В те далекие времена считалось, что в ветвях деревьев нашли приют могущественные духи— как добрые, так и злые, и чтобы поладить с ними и добиться их помощи в повседневной жизни, подносились обильные дары, которые развешивались на ветках. Елку стали впервые украшать в XVI в. в Эльзасе (тогда он принадлежал Германии, а сейчас это — часть Франции)..

Поначалу елки убирались довольно просто, но это продолжалось недолго. Постепенно на ветвях елки появились орехи, сладости, шары (которые заменили яблоки, первоначально украшавшие елку), а на макушке — изображение солнца, вырезанного из плотной бумаги или сделанного из соломы, что связывало это украшение с солнечным циклом, с которым, в свою очередь, соотносится само Рождество. Одно время было регламентировано и количество свечей. Их должно было быть 12 — столько, сколько месяцев в году.

На протяжении веков елка и ее украшения менялись, годы и география вносили свои коррективы. Так, в Скандинавии придумали вешать на елку украшения из соломы в виде снежинок, звезд, фигурок. Это были своего рода природные талисманы, поскольку считалось, что использование соломы должно способствовать урожаю в будущем году.

В России судьба елки сложилась весьма непросто. Сперва она, как любое западное новшество, прививалось с большим трудом. Первые новогодние торжества состоялись в Москве в честь Нового, 1700 года. Это был яркий праздник с кострами, фейерверками, а огонь, разожженный в смоляных бочках, поддерживался целую неделю. В тот же день все дома в Москве, даже самые бедные, были украшены елочками или просто еловыми ветками.

Совершенно естественно, что в тропических странах елок нет, и их делают из фанеры, украшая рисовой соломкой. В Австралии и Новой Зеландии, где январь — летний месяц, ставят местное дерево — метросидерос, — усыпанное алыми цветами. На Кубе ель заменяют пальмами или пиниями; в Никарагуа украшают жилище ветвями кофейного дерева с красными плодами.

Святочные духи

Нет такого народа в Старом Свете, у которого не было бы своих поверий о разгуле нечистой силы не только в рождественскую, но и в "сопредельные" ночи. В России была даже своя, "календарная" нечисть — святочницы, которые могли появляться только на святках. Это безобразные на вид существа, покрытые с головы до ног волосами. Встречаться со святочницами очень опасно. Руки у них — с огромными, длинными ногтями, и этими ногтями они отколупывают у людей куски мяса и часто заколупывают до смерти. Обитают святочницы обычно в неосвещенных избах. Активизируются в святочные дни и лешие, лесунки (девицы) и лешачихи (дамы). Не дай бог сказать в неурочный час про кого-то: "Чтоб его (ее) леший унес, что ли!". Оборотни или вещищицы тоже в святки не дремлют и могут принять вид и сороки, и любого домашнего животного или даже какого парня или девушки.

В святки вообще все надо делать благословясь: это помогает избежать козней нечистой силы, которая может принимать самые неожиданные обличья.

В святки было принято ставить кресты на окнах и дверях и, конечно, на чердаках — излюбленном месте высадки "ночного десанта" чертей и ведьм. Причем предохранялись таким образом не только суеверные деревенские жители, но и горожане. А вот каверзы городской нечисти были гораздо замысловатей и изысканней, чем у их деревенских собратьев.

Особенно опасны были маскарады. Увлечется какой-нибудь легкомысленный юноша прелестной маской, последует за ней, а она его приведет на кладбище к склепу; или извозчик обратит к нему лицо, и — ах! — вместо извозчика — мертвец или черт. Или вдруг на святочном балу-маскараде обнаруживается, что у всех танцующих вместо ног — копыта, а под масками — страшные бесовские рожи; или, например, с первым криком петуха танцующие превращаются в скелеты. Жуть! Впрочем, странные истории на маскарадах носят, так сказать, "интернациональный" характер, но есть еще в разных странах и своя "национальная" нечисть.

У греков это — страшные твари каликандзары: они проникают под Новый год в дома и пугают православных своим страшным видом — обезьяньей шерстью и горящими, как раскаленные угли, красными глазами. Каликандзар ленив, дурно воспитан, питается земноводными и членистоногими, глуповат, но неравнодушен к хорошеньким девушкам. Тут с ним надо держать ухо востро.

Бывает нечисть и пострашней. Румыны, к примеру, прятали после дня святого Андрея топоры и вилы, т. к. ими могли завладеть стригои — духи умерших грешников, которые выходили на освещенную лунным светом зимнюю дорогу, чтобы биться друг с другом или сграбастать путника, забредшего в поздний час, и высосать у него кровь. Одна управа на стригоев — чеснок. Его ели в румынских селах вдосталь, мало того — им натирали даже все тело.

Австрийцы, бельгийцы, голландцы, часть западных славян, испанцы и португальцы страшились дикой охоты, которая проносится в самые темные ночи года по небу. Компания сколачивается, как на подбор: злые духи, упыри, ведьмы, черти, ожившие мертвецы.

А привидения! Гремя цепями и завывая или попросту постучав костлявым пальцем по плечу, они будят среди ночи, появляясь из самых неожиданных мест — стен, каминов, печей, пола, — чтобы раскрыть роковую тайну, предсказать будущее или просто поболтать, присев на краешек кровати. Наиболее злобные могут увлечь зазевавшегося слушателя на кладбище к разверстой могиле, а доброжелательные могут, напротив, помочь раскрыть тайну клада, спрятанного в доме, разоблачить врага и т. д. Особенно назойливы бывают дамы-привидения. Их словоизвержения может остановить только петушиный крик, и они исчезают на полуслове, недоговорив, как им кажется, самое важное.

В святочные дни существовало множество суеверий и примет, указывающих на то, какой будет будущий год. Исключительно важными считались первый день после рождественской ночи, а также первый день Нового года. События каждого из них могут сказаться на всем грядущем годе. В силу "магии первого дня" знаменательна первая встреча. В Италии считалось добрым знаком встретить на улице или принять в гости старика, горбуна, плохим — ребенка, священника или монаха. В

Шотландии без бутылки виски и овсяной лепешки 1 января в гости не ходили. В Венгрии в этот день умывались монетами, чтоб не переводились. Греки полагали, что нельзя в первый новогодний день кричать, что-либо терять или продавать, пить или даже молоть кофе (потому что он горький).

Важную роль в праздничном ритуале рождества у многих народов Европы играло рождественское полено, а во многих странах обычай сохранился и поныне. Так, в Англии и Франции, Германии и Греции помнят, что жар от рождественского очага согревал сердца их предков на протяжении многих столетий. В Англию обычай "рождественского полена" пришел от викингов. На Рождество спиливали огромное дерево и оставляли на год. На следующее Рождество его вносили в дом и поджигали. Все участники очень надеялись, что оно сгорит за 24 часа; если же бревно угасало, не догорев, это считалось знаком, предвещающим несчастье. Картина, по свидетельствам, была впечатляющей.

В Италии зажигание полена было самым важным в рождественском обряде, оно должно было гореть до Нового года, а в некоторых местах — аж до Богоявления (19 января). Во Франции для полена выбиралось то дерево, плоды которого были предпочтительнее. Считалось, что спиливаемый ствол дерева обладает магическими свойствами и может воздействовать на урожай. Дуб и бук употребляли тоже главным образом для того, чтобы заручиться урожаем их плодов, которые до конца средних веков составляли крестьянскую пищу, а затем — корм для скота. Предполагалось, что магические свойства рождественского дерева могут быть усилены, если окропить его вином. Зола, сберегаемая в белье, охраняла дом от несчастных случаев. В Испании и Португалии полено не жгут, а только обжигают рождественским пламенем; его хранят, веря в чудодейственную силу, и зажигают в трудных обстоятельствах. Греки посыпали дерево фруктами, клали на него кусочки еды, поливали вином и маслом, т. е. "кормили" его.

Имеется ряд объяснений обряду зажигания рождественского полена:

— огонь очага — это отражение солнца;

— в пламени горящего очага присутствуют предки;

— возжигание рождественского полена, как правило, главой семьи и "кормление " полена как гостя — культ домашнего очага;

— очистительная сила огня.

Кто такой Дед Мороз

Дед Мороз — это счастливое воспоминание о беззаботном детстве, когда все люди добры, а мир надежен и защищен от зла. Именно таким добрым чудотворцем и гонителем зла был прообраз современного Деда Мороза - Святой Николай, который родился в III в. в городе Патара (Малая Азия, Ликия) у весьма состоятельных родителей. Позднее он переселяется в город Мира (ныне Демре — небольшой городок неподалеку от Финикии). Потому и получил имя Мирликийского. Там и сейчас стоит церковь VIII в., в которой специалисты обнаружили элементы архитектуры III-IV веков. А это значит, что она вполне могла быть современницей святого Николая, ставшего в молодые годы епископом города Миры. Турки назвали этот древний памятник "Баба Ноэль Килизе", что означает — церковь Деда Мороза. (Кстати, в Турции вполне официально претендуют на то, что истинная родина Деда Мороза находится в Малой Азии, и очень гордятся тем, что эта земля — его родина).

Европейские переселенцы, обосновавшиеся в Америке в XVII и XVIII веках, привезли с собой предания о святом Николае. И когда появился новый Амстердам, одной из первых церквей, построенных переселенцами из Голландии, была церковь Синтер Клаас или, как ее тогда называли, Синт Николас. Когда в Новом Свете усилилось влияние англичан, и Новый Амстердам стал Нью-Йорком, церковь получила новое название — "Санта Клаус" — одно из англосаксонских имен святого Николая.

Современный Дед Мороз, или Санта Клаус, появился сравнительно недавно в США, дата его рождения известна с точностью до дней. Произошло это великое событие незадолго до Рождества 1822 г., как раз тогда Клемент Кларк Мур написал поэму "Приход святого Николая". Ее появление и считается днем рождения милого добряка Санта Клауса. В результате метаморфозы святой Николай слез с ослика и обзавелся восемью оленями. Теперь у него — мешок с подарками, он никого не наказывает, и его с одинаковым нетерпением ждут взрослые и дети.

У разных народов существовали свои предшественники Санта Клауса. Во Франции, в департаменте Сона и Луара, существовал Дед Январь, и современный Дед Мороз сменил его только в 1915 г., а в Верхней Савойе был святой Шаланд, который "сдался" только в 1925 г.

Русский сказочный Дед Мороз (Дед Трескун) — личность не слишком приятная. Представляли его маленьким старичком с длинной бородой и суровым нравом.

Благовещение

Празднование Благовещения установлено еще в IV в. в Константинополе, после того как Христианская Церковь стала отмечать порознь праздновавшиеся дотоле в один день Рождество, Крещение и Богоявление. Дату Благовещения установили, отсчитав от даты рождества Христова девять месяцев вспять. В русском фольклоре образ Богородицы сближается с мифологическим образом Матери-земли. Именно с Благовещения начиналась пахота. Бог как бы благословил землю на сеянье. Считалось, что до Благовещения земля беременна, и потому нельзя ее копать и городить заборы. День Благовещения — день начала весны, день "открытия земли", пробуждения ее ото сна, выхода из земли змей, лягушек, насекомых, пора прилета птиц, пробуждения пчел, медведей, появления нечистой силы. Весна зиму поборола.

Чтобы отпугнуть нечисть, на Благовещение совершались очистительные обряды. Главное — благовещенские костры. Поджигают мусор, тряпки, солому, старую обувь. Окуривают дымом одежду от зимы, болезни, злых чар. Пожилые женщины пережигали в печи в этот день соль. Полагали, что эта соль помогала от разных болезней.

Благовещенскую золу сохраняют для капусты и других огородных растений: если они портятся, то посыпают их этой золою. Во многих местах в этот день "закликали" весну — разжигали костры, водили вокруг них хороводы, пели веснянки — короткие песенки по 10-12 строк. Считалось, что весну приносят с собой птицы. Они прилетают с ключами, замыкают зиму и отпирают весну.

Вечером перед Благовещением приходили в подпол с кочаном капусты. Для этого брали первый срезанный осенью кочан и прятали его. На следующий день после обедни пристальнейшим образом изучали его. Считалось, что семя такого кочана не убьет никакой мороз. Благовещенскую капусту мороз не бьет.

Вербное воскресенье

По традиции, в этот день в храмах совершается обряд освящения вербы. Еще у древних славян существовало поверье, что верба обладает магическими свойствами. Она будто бы предохраняет людей от козней злых духов, охраняет скот и посевы от всяческих бедствий и т. п. Поэтому освященную вербу хранили в доме в течение целого года, ею выгоняли скот в поле, вешали ее ветки на скотных дворах. Это поверье перешло и в христианство. Может быть, возникло оно в связи с тем, что именно верба, первой среди других растений, оживает после зимней спячки природы. Если погода не благоприятствовала цветению вербы, то ее ветки предварительно ставили в воду, чтобы к Вербному воскресенью они могли распуститься.

Общераспространенным был обычай слегка ударять друг друга вербой. После заутрени, к которой малых детей не водили, возвратившиеся из церкви домой родители никогда не упускали случая поднять с постели своих любимцев легкими ударами вербы, приговаривая: "Верба хлест, бей до слез. Не я бью, верба бьет. Будь здоров, как верба".

Вербе и ее сережкам приписывалась целебная сила. Съедали по девять вербных сережек, считая это лекарством от лихорадки. Советовали есть почки освященной вербы бесплодным женщинам, а также как предохранительное средство от других болезней. Клали вербу в воду, в которой купали больных детей. Запекали сережки вербы в хлеб, а в костромских селениях пекли печенье в форме вербных почек.

Многие верили, что освященная верба может остановить летнюю грозу, а брошенная в пламя — помочь при пожаре. Всякий трус, желающий избавиться от своего недостатка, должен по приходе из церкви в Вербное воскресенье вбить в стену своего дома колышек освященной вербы — средство это если и не превратит труса в героя, то, во всяком случае, должно прогнать природную робость.

А вот сажать вербу считалось плохой приметой. Говорили: "Кто вербу сажает, сам на себя заступ готовит". (Т. е. умрет, когда .из вербы можно будет вытесать лопату). Особой приметой вербной недели считались вербные базары. Особенно они были любимы детьми, т. к. на них был представлен богатейший выбор детских игрушек, книг, сластей. Там же покупали связанную пучками вербу. В пучку привязывали украшение — бумажного ангелочка. Он так и назывался "вербный херувим".

Гробки (понихида)

Древнейшим обычаем славян был праздник Радоница, который проводился весной в честь Рода, творца Вселенной, первейшего славянского бога. На Радоницу обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве семьи и дому, молодые испрашивали у предков благословения на союз и любовь. На могилах оставляли пироги, чищенные яйца, поливали могилы вином и медом. Жгли на погосте поминальные костры. От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой неделе. Православие вложило новый смысл в языческие традиции. День, который в церковном календаре называется Радоницей, — "праздник пасхального поминовения мертвых в связи с воскресением Христа". Церковный устав не случайно предписывает посещение кладбищ после Светлой недели: Пасха для верующих есть вход в мир, где упразднена смерть и где все, кого можно воскресить, уже живы во Христе.

Народное название этой недели — Проводная. Считают, что Господь отпускает души усопших на Пасху, а потом их провожают к могилам живущие на земле. Поэтому проводы совершаются на кладбище.

Радоница была праздником всенародным. В деревне все жители выходили на кладбище к могилам своих близких. На могилы приносили еду и питье: поминальную кутью, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось "мертвым на еду". После этого к еде и питью прикладывались сами, и печаль нередко переходила в веселье.

Принято было на Радоницу петь песни и водить хороводы. Известна поговорка: "На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут". Действительно, непосредственно после Пасхи начинались работы в поле, на Радоницу посещали кладбища, а к вечеру веселились. Радоница — один из немногих праздников, который дошел до наших дней почти неизменным. Поминальные обряды вообще менялись со временем менее других.

В этот день в церквях совершается вселенская панихида. Люди идут на кладбище к могилам своих близких и символически христосуются с ними. Принято приводить в порядок могилы родственников. Затем устраивают поминальный обед. На могиле или на столике возле нее расстилают скатерть и кладут принесенную еду и напитки. Традиционное ритуальное кушание — кутья. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь. Вспоминают теплыми словами умершего. Считается, что усопшие разделяют эту трапезу с живыми. После поминок на могилах оставляют пасхальные яйца, кусочки освященного кулича, пироги, блины. Поминальную стопку водки выливают на могилу или оставляют на ней.

В течение всей Фоминой недели многие хозяйки оставляли на ночь на столе кушанья в полной уверенности, что покойники, наголодавшиеся за зиму, заглядывают в эту пору в свои прежние жилища повидаться со сродниками. "Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице — самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует"

В Фомину субботу в деревнях происходило изгнание смерти. Со всего села собирались старые и молодые женщины и, вооружась метлами, кочергами, ухватами и прочей домашней утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком и выкликали смерти проклятия. Чем дольше и веселее устрашали призрак, тем надежнее можно избавиться от всякой болезни на все лето.

Обегали также и кладбища с ножами в руках, восклицая: "Бегите, бегите, злые духи!". Этим хотели облегчить загробные страдания покойников, уходивших из этого мира в страну, где царствовала злая нечисть.

День святого Валентина

В III в. н. э. римский император Клавдий издал указ, запрещающий людям жениться. Он считал, что брак удерживает мужчин дома, а их предназначение — быть хорошими солдатами и отважно сражаться за Рим. Молодой христианский священник Валентин не внял указу и тайно венчал юных влюбленных. Узнав про "незаконные женитьбы", император повелел заточить священника в тюрьму и потом казнить. Позднее Церковь причислила его к лику святых, а влюбленные выбрали своим покровителем.

Поскольку в те времена Рим еще оставался в основном языческим, для многих день Валентина слился с древним праздником луперкалий. Он проводился 15 февраля в честь Фавна — бога полей, лесов, пастбищ и животных — Б гроте на склоне римского холма Палатина. Все обряды совершали жрецы-луперки, которые приносили в жертву Фавну козла и собаку. После этого они обегали Палатин, стегая вырезанными из кожи жертвенного козла плетьми встречных женщин, что должно было способствовать их плодовитости.

Луперкалии тоже были праздником влюбленных, ему покровительствовали богини Юнона и Фауна, которые благоприятствовали женщинам и браку. Происходил своеобразный молодежный фестиваль. Девушки бросали в сосуд красиво оформленные письма, а юноши тянули их как лотерейные билеты, и таким образом выбирали себе друга и подругу на следующий год.

Вторгшись в Британию, римляне, в числе многих празднеств и обычаев, привнесли и день св. Валентина. Большое распространение в свое время получил выбор пары по жребию. Имена девушек на выданье, написанные на бумажках, помещали в особую коробку, из которой их вытаскивали потенциальные женихи. А священники, желая придать этому некоторый религиозный дух, иногда заменяли имена реальных невест именами святых.

День святого Валентина — счастливый день не только для влюбленных, но и для коммерсантов. Магазины, специализирующиеся на продаже открыток и сувениров, необычайно рады тому, что старая традиция жива и по сей день. В Валентинов день они собирают выручку, почти не уступающую той, которая остается после рождественских и новогодних праздников.

Поздравительная открытка как таковая, вероятно, вообще появилась впервые в связи с днем Валентина. Говорят, первым ее отправил Карл, герцог Орлеанский. Старые открытки — это настоящие произведения искусства. Они делались из ажурной или тисненой бумаги, многослойными, с вышитыми по шелку вкладышами. Остается только добавить, что, как говорят производители открыток, их покупают преимущественно женщины. Мужчины же приобретают более дорогие подарки и букеты цветов.

Восьмое марта

Решение о праздновании 8 Марта как Дня Международной солидарности женщин в борьбе за социальное и политическое равноправие было принято на 2-й международной конференции социалисток в Копенгагене в 1910 г. по предложению К. Цеткин.

А в давние времена именно в начале марта в Древнем Риме отмечался праздник матроналии. В этот день матроны (так римляне называли свободнорожденных, состоящих в браке женщин) получали от своих мужей подарки и были окружены вниманием и любовью. Подарки — разумеется, менее ценные — получали и рабыни. Кроме того, хозяйка дома предоставляла невольницам в этот день выходной — тоже своего рода женская солидарность, хотя и с рабовладельческим оттенком. Праздновали не только на женской половине дома. Облаченные в лучшие одежды, с благоухающими венками на головах римлянки стекались в Круглый храм богини Весты — хранительницы домашнего очага и очага римской общины.

Погребение

У славян обряд трупосожжения появился в XV в. до н.э. и существовал в той или иной мере 27 столетий — вплоть до эпохи Владимира Мономаха.

Позднее с обычаем сжигания умерших появились и специальные погребальные сооружения — погосты, в которых постепенно захоранивали останки всех предков. Останки наслаивались в течение многих столетий, и образовывались высокие конические курганы. Такие курганы встречаются в верховьях Днепра, Волги, Оки.

Русский историк В. О. Ключевский (1841-1911) так описывал захоронения у славян: "Обоготворенный предок чествовался под именем чура в церковно-славянской форме щура; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур. Значение этого деда-родоначальника как охранителя родичей доселе сохранилось в заклинании от нечистой силы или нежданной опасности: чур меня! — т. е. храни меня дед. Охраняя родичей от всякого лиха, чур оберегал и их родовое достояние... Нарушение межи, надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом "чересчур"... Этим значением чура можно объяснить одну черту погребального обряда у русских славян, как его описывает Начальная летопись. Покойника, совершив над ним тризну, сжигали, кости его собирали в малую посудину и ставили на столбу на распутиях, где скрещиваются пути, т. е. сходятся межи разных владений... Отсюда суеверный страх, овладевавший русским человеком на перекрестках".

Арабский путешественник и писатель Ибн-Фад-лан, совершивший путешествие в 921-922 годах в страну волжско-камских болгар, так описывает похороны богатого русса: "Мне сказывали, что руссы со своими начальными людьми делают по их смерти такие вещи, из которых малейшая есть сожжение. Я очень желал присутствовать при этом и вот узнал, что один знатный человек у них умер. Они положили его в могилу в том платье, в котором он умер, поставили с ним рядом пьяный напиток, положили плоды и балалайку. Могилу накрыли крышкой, засыпали землей, и она так оставалась в течение десяти дней, пока кроили и шили одежду покойнику. Это только для богатых делают так, а бедных просто сажают в небольшое судно (лодку) и сжигают. У богатого собирают все его имущество и делят его на три части: одну дают семье, на другую изготовляют платье, а на третью долю покупают пьяный напиток, который будут пить в тот день, когда одна из девушек согласится убить себя и будет сожжена со своим хозяином...".

А согласившаяся на смерть девушка "...пила каждый день вино, веселилась и радовалась. И вот наступил день сожжения...уже сооружено судно для умершего. Оно было укреплено четырьмя деревянными подпорами, а вокруг него расставлены были высокие деревянные кумиры (идолы). Вокруг ходили, говорили и пели люди. Затем принесли скамью (ложе) и поставили ее в лодке. После этого пришла старая женщина (жрица смерти). Она накрыла скамью коврами, а по ним — греческой золотой тканью, и положила подушки из такой же ткани...

Когда постель была изготовлена, руссы пошли за покойником к его могиле, раскрыли крышку, вынули мертвеца, как он был, со всеми предметами, которые были при нем... надели ему на голову шапку из золотой ткани с соболевой опушкой; понесли его в палатку, которая была устроена в лодке, посадили на постель и обложили его подушками. Затем принесли пьяный напиток, плоды, благовонные растения и положили к нему, принесли также хлеб, мясо, лук и положили перед ним; принесли собаку, рассекли ее на две части и положили сбоку его". За собакой последовали две разрубленные лошади, петух, курица...

"На другой день, между полуднем и закатом солнца, руссы повели девушку к чему-то, сделанному наподобие навеса или выступа у дверей. Она стала на ладони мужчин и, поднятая ими, посмотрела на этот навес, сказала что-то на своем языке и была спущена. Она сказала: "Вот вижу отца моего и мать мою". Затем ее подняли во второй раз. Она сделала то же самое и сказала: "Вот вижу всех родителей, умерших родственников, сидят". Подняли ее в третий раз, и она сказала: "Вот вижу моего господина, сидит в саду, а сад прекрасен, зелен; с ним сидит его дружина и отроки. Он зовет меня. Ведите меня к нему". Ее повели к лодке. Она сняла свои запястья с рук и надела их старой женщине; сняла обручи-кольца со своих ног и отдала двум девушкам, которые ей прислуживали. Потом ее подняли на лодку, но не ввели в палатку, где лежал мертвец. Пришли мужчины со щитами и палками и подали ей кружку с пьяным напитком. Она взяла ее, спела над нею песню и выпила ее. Это она прощалась со своими подругами. После этого ей подали другую кружку, она взяла и запела длинную песню. Старуха торопила ее выпивать кружку скорее и идти в палатку, где ее господин...

Я видел ее в нерешимости, она изменилась. Неизвестно, желала ли она войти в палатку... Мужчины начали стучать по щитам палицами — для того, вероятно, чтобы не слышно было ее криков, чтобы это не устрашило других девушек, готовых также умереть со своими господинами. В палатку вошли шесть человек и простерли девушку обок с ее господином; двое схватили ее за ноги и двое — за руки, старуха обвила ей вокруг шеи веревку...

После этого под лодку подложили дров, ближайший родственник покойного, взяв кусок дерева, зажег его и, держа в руке, пошел к лодке. Он первый зажег костер, за ним стали подходить остальные люди с лучинами и дровами, каждый бросал в костер зажженную лучину и дрова. Вскоре огонь охватил дрова, затем — лодку, потом — палатку с мертвыми и со всем в ней находящимся. При этом подул сильный ветер, пламя усилилось... Над останками был насыпан холм, и сверху поставили столб из белого тополя с именем покойного и именем царя руссов".

Об этом же обычае самосожжения вдов у славян говорит Н. М. Карамзин (1766-1826) в "Истории государства Российского". "Славянки не хотели переживать мертвых мужей и добровольно сжигались на костре с их трупами. Вдова живая бесчестила семейство".

Погребальные обряды

Когда наступала смерть, родственники покойного начинали громко причитать и плакать. Это было не только естественным проявлением горя, но и повсеместно распространенным обычаем. Еще у древних славян считалось, что умершие могут мстить живым, поэтому, чтобы задобрить их, старались Громко плакать или нанимали специальных плакальщиц. Наши предки считали, что если покойник будет оплакан ("обвыт") надлежащим образом, то и душе его будет покойнее, и он не станет беспокоить живых в видениях и наяву.

Одевать умершего во все новое не было обязательным правилом. В старину "смертную" одежду шили из белого холста, на руках, суровыми нитками, без узлов. Шили как бы "на живую нитку", намоточными стежками. Ткань разрывали, а не разрезали ножницами. Шили непременно иголкой от себя, верили, что иначе пострадает кто-нибудь из семьи. Этот обычай — шить на покойника "вперед иголкой" — жив до сих пор. Существовало множество примет, поговорок, связанных с покойником, который может забрать кого-нибудь из дома с собой: Коли ноги теплы у покойника, то зовет еще кого-то за собой. Покойник одним глазом глядит — себе спутника высматривает. Сор из дома при покойнике выметать — вскорости всех из дома вынести! До сих пор жив обычай не мести пол в доме, пока там покойник.

Чтобы мертвецы не выходили из могил и не бродили вокруг жилищ, их связывали. Покойного, как и умирающего, ни в коем случае нельзя было оставлять одного. Необходимо стеречь его от нечистой силы, от "бесов".

Также до нашего времени сохранился обычай закрывать в доме, где лежит покойник, все зеркала плотным, желательно черным полотном. Зеркала закрывали, чтобы покойный "не увидел" никого в нем и не увел бы вслед за собой, и чтобы живые не видели в нем отражение гроба с покойным.

Издавна повелось ставить намогильные камни и плиты, чтобы покойник не вышел из гроба, а вокруг могилы — высокую ограду, чтобы покойник не перепрыгнул через нее и не потревожил живых.

Выносили умершего обязательно ногами вперед. Часто, для того чтобы покойный не нашел дороги домой, похоронная процессия останавливалась у первого перекрестка, и при этом гроб каждый раз оборачивали по солнышку три раза. Называлось это "путать следы". Гроб не везли, а несли на руках, обыкновенно 6 человек. Нести гроб на руках было знаком уважения к умершему.

Когда гроб готовились опустить в могилу, крышку приподнимали, и все должны были подходить к телу и целоваться с мертвым — впрочем, позволялось и прикладываться к гробу. Жена должна была вопить и причитать, а плакальницы показывали свое искусство хором. Священник давал в руки мертвого отпустительную грамоту. После опущения гроба в могилу все целовали образа, а потом ели кутью — непременно каждый три раза; прежде всех подходила к кутье жена, за нею — дети, потом — родственники и все посторонние.

В глубокой древности существовал обычай хоронить покойников под порогом жилища. Так возникло поверье: через порог нельзя ни прощаться, ни здороваться: можно разгневать духов умерших. Кстати, это правило дожило до наших дней.

Вообще, у всех сословий сорок дней после смерти определялось на поминовение. Семейные носили скорбное платье цвета черного или синего, и непременно худое и продранное; быть одетым опрятно и прилично в это время считалось неуважением к памяти усопшего.

Вместе с молитвами об усопших отправляли кормы, или поминальные обеды: таких было, смотря по обстоятельствам и желанию семейных, не менее двух и не более четырех — в третий, девятый и двадцатый и, наконец, очистительный в сороковой день, так называемые сорочины: тогда снимали траур. Чаще всего поминали три раза; толковали, что троекратное поминовение совпадает с переменами, какие испытывает тело покойника в гробу: в третий день изменяется его образ, в девятый распадается тело, в сороковой истлевает сердце.

Заключение

Как вы смогли убедиться, происхождение многих праздников и поверий, просто глупое и следовать им просто нет смысла. Но некоторые из них буквально имеют демонические корни. Поэтому в заключении хочу кратко объяснить, как семейные духи связаны с подобными вещами.

Когда-то  вы услышали звуки похоронной процессии и подбежали к окну, пытаясь увидеть, откуда несут. Вдруг ваша мама, резко одернула вас и, пригрозив пальцем, сказала, «никогда не смотри в окно, когда похороны идут. Нельзя. Может кто-то у нас в доме умереть. Ты поняла это?» «Да мама, ответили вы тогда». Вот это и есть детерминизм, передача наследственных и семейных духов. С этого момента дух страха, обитавший в жизни вашей мамы, теперь прикреплен к вашей жизни. С того момента, когда у вас снова появится желание выглянуть в окно и взглянуть на процессию, мгновенно страх завладеет вами и мысли, что мама или папа может умереть через это. С этим вы живете потом всю вашу жизнь. Прошли годы. И вот вы на кухне, вдруг зазвучала похоронная музыка, и  ваша дочь подбегает к окну, и …..  Вы уже знаете, что вы сказали бы ей в тот момент. Вот это то, о чем мы говорили выше.

Это простой пример, но в понимании всего того, что вы прочитали выше в этой брошюре, можно серьезно задуматься над многим.

Если есть такие вещи, которые вы, будучи христианином, до сих пор продолжаете делать из-за страха. Или вас вынуждают ваши близкие следовать языческим вещам. Вам нужно просто помолиться Богу и отречься от того, что контролирует вас. Затем разрушьте влияние этого на вашу жизнь. Провозгласите свободу Божью для вас и примите решение ходить в этой свободе, чего бы это ни стоило. Побеседуйте с вашими близкими, объясните им причину вашего протеста некоторым вещам, например, почему вы не пойдете на гробки в тот день, когда все пойдут, а придете и наведете порядок у могилы на день раньше. И так далее.

С моего личного опыта могу сказать, моя семья с радостью отреагировала на это и отказалась от этой языческой чепухи, и нам жить легче стало. А вместо этого мы просто начали чаще делать себе праздники, приготовлять вкусности и проводить вместе время. Но, мы это делаем не в традиционные дни, а тогда, когда нам захочется. Радуйтесь, когда хотите. Делайте праздничный стол в любое время. Наслаждайтесь во всякое время. Дарите сувениры просто так. Говорите комплименты не только в праздники, но всегда. Вот это дорогие мои и есть свобода во Христе. Не ужели вы не видите, что это и есть библейский принцип.

А мир предлагает нам извращенный вариант свободы и счастья. Ребенку елку и подарок 31. Слова любви будем говорить в день Валентина. Цветы подарим и поможем на кухне 8 марта. Шашлыки заделаем 1 мая. Проведать стариков нужно 9 мая. Мужу нужно не забыть подарок на день рождения. Так, теперь копим деньги на неделю на море. Ой, уже и год пролетел, пора уже деньги откладывать для новогоднего стола и обязательно нужно за ранее свиных ножек подкупить для холодца, а то потом дороже будут…. И это свобода? И это имеет ценность? Это круто? Друзья!!! Бегите от мирского понятия счастья и любви в любовь и благодать Христа. Там вы найдете настоящее удовлетворение во всем.

И я могу сегодня точно сказать, множество наследственных духов потеряли контроль надо мной, моей семьей и самое главное, над моими потомками. Но это мое решение. Вы теперь принимайте свое решение.

--------------

ЛИТЕРАТУРА

  1. Бондаренко Э. О. Праздники христианской Руси. — Калининград: Кн. изд-во, 1993. — 416 с.
  2. Вардиман Е. Женщина в древнем мире. М.: Наука, 1990. 335 с. Пер. с нем.
  3. В круге жизни: семейные праздники, обычаи, обряды. - Пермь, 1993.
  4. Грушко Е. А., Медведев Ю. М. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий. — Н.Новгород: "Русский купец", "Братья славяне", 1995. — 560 с.
  5. Коринфский А. А. Народная Русь. — Самара: Самарский обл. центр народного творчества, 1995. — 557 с.
  6. Костомаров Н. И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. М.: Экономика, 1993. — 399 с.
  7. Лотман К). М. Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (XVIII - начало XIX века). - СПб.: Искусство , 1994. - 399 с.
  8. Праздники Российского года: традиции, обычаи, гадания, кулинарные рецепты. — Ростов-на-Дону: изд-во Ростовского уни-та, 1991. — 32 с.
  9. Россия: Энциклопедический словарь. —Л.: Лениздат, 1991.-246 с.
  10. Руднев В. А. Древо жизни. - Л.: Лениздат, 1989. - 160с.
  11. Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия, /собр. М. Забелиным. — СПб: "БрайтЛайт", 1994.-464 с.
  12. Чудо рождественской ночи. — СПб: Худ. лит-ра, 1993.-700 с..
X